La metodología para la alfabetización (ver cap. I, II y III) que se llegó a poner en marcha dentro de todo un movimiento pedagógico nacional se vio parado en Brasil con el golpe de estado militar del 31 de Marzo de 1964. Paulo Freire fue encarcelado, al igual que muchos de sus colaboradores, y  meses después inició su exilio en Chile. En un contexto geopolítico sumamente agresivo para el pensamiento de izquierda y tras unos años en Chile, uno de los pocos centros de pensamiento de América Latina donde aún tenía cabida la propuesta de la Pedagogía de la Liberación era el Centro Intercultural de Documentación que Ivan Illich había abierto en México.

Así, mientras desde los sectores más conservadores y reaccionarios se acusó a Freire de comunista y revolucionario, desde los más transgresores y críticos se observó en su propuesta metodológica una puerta abierta hacia otra forma de organizar la educación en Latinoamérica. El propio Ivan Illich para su libro La sociedad desescolarizada (2006, p. 207, Fondo de Cultura Económica) se apoyó en esta metodología educativa de su amigo Freire para mostrar la forma en que otra educación alejada de las escuelas era posible: 

(Paulo Freire) descubrió que cualquier adulto puede aprender a leer en cosa de 40 horas si las primeras palabras que descifra están cargadas de significado político. Freire adiestra a sus maestros para trasladarse a una aldea y descubrir las palabras que designan asuntos actuales importantes, tales como el acceso a un pozo, o el interés compuesto de las deudas que han contraído con el patrón. Por la tarde, los aldeanos se reúnen para conversar sobre estas palabras clave. Comienzan a percatarse de que cada palabra permanece en el pizarrón incluso después de haberse desvanecido su sonido. Las letras continúan abriendo, como llaves, la realidad y haciéndola manejable como problema. Frecuentemente he presenciado cómo en unos participantes crece la conciencia social y cómo se ven impelidos a actuar políticamente con la misma velocidad con que aprenden a leer. Parecen tomar la realidad en sus manos conforme escriben.

La metodología de la alfabetización fue sin duda el verdadero punto de encuentro de los teóricos de la desescolarización y Paulo Freire en los años sesenta y setenta. Para Illich era la prueba evidente de que fuera de las escuelas no sólo era posible aprender, sino que se aprendía mejor. Vio en los “círculos de lectura” un espacio desinstitucionalizado donde el aprendizaje era libre y horizontal. Al tiempo, para Freire la censura de su método y el exilio supuso la confirmación del interés que desde el poder se tenía de prohibir pensar al pueblo, lo que le llevó a declarar en una de sus conferencias en el centro de Cuernavaca (Desmitificación de la concienciación, 1971) que “la escolarización es la prohibición del pensar, es la adaptación de los hombres al no pensar, por eso Ivan Illich proféticamente denuncia la escolarización”.

            
                             (Ivan Illich)

Por su parte, también otro de los teóricos de la desescolarización, Everett Reimer (school is dead,, 1971, p. 91) mostró su admiración por el trabajo implementado por Freire en Brasil:

 Paulo Freire sostiene a partir del trabajo con campesinos brasileños que éstos aprenden a leer inmediatamente aquellas palabras que les ayudan a descubrir su verdadera situación vital. Desenterrar ese vocabulario requiere un momento de la vida del  campesino en el que penetran en los secretos, la desinformación y la mistificación en la que los terratenientes, los sacerdotes y los líderes políticos lo habían encerrado.

No debe extrañar, en consecuencia, que en aquellos años en los que Freire participó de las actividades del Cidoc, su posicionamiento pedagógico en contacto con las voces más críticas de la educación también se radicalizara. Resulta interesante observar el tono de la conferencia referente al problema de la concientización que anteriormente se ha citado (Ibíd.) y que fuera expuesto en las instalaciones del centro de Cuernavaca:

La concientización no puede ser, pues, para mí, un “deja como está para ver cómo queda”, sino que tiene que ser una labor permanentemente de clarificación. Es por esto mismo, que mientras la educación se base en la concientización, el cual es un proceso humanista de liberación y tiene que ser fundamentalmente una operación de desvelamiento del mundo, la educación para la domesticación tiene que ser fundamentalmente un proceso de mitologización: ¿por qué? Porque el día en que las fuerzas del poder y la dominación que gobiernan la ciencia y la tecnología puedan descubrir un camino para matar la intencionalidad y el carácter activo de la conciencia que hace que la conciencia se perciba por sí misma, ya no podremos hablar de dominación.

Con todo, y transcurridos casi cuarenta años desde que los primeros libros de Frire fueran publicados, quizá este pedagogo brasileño sea de cuantos pensadores críticos latinoamericanos el que ha dejado un legado más destacado en el contexto de la pedagogía del siglo XX. De hecho, tras su paso por Chile y México se iniciaron importantes proyecto de alfabetización que tuvieron desigual impacto en distintas regiones campesinas e indígenas de la región.

Si bien, a finales de la década de los años setenta la situación política en muchos países de América Latina hizo inviable la aplicación de un método con un posicionamiento político tan fuerte como el teorizado por Freire. Era el tiempo de las dictaduras más represivas en la región. Salvo en pequeñas excepciones, su propuesta pedagógica tuvo mejor acogida dentro de movimientos sociales que ya habían iniciado procesos de revolución social. Tal fue el caso de la participación de Freire en Guinea Bissau. Fruto de este trabajo Freire publicaría su libro: Cartas a Guinea-Bissau (1977), donde relató su experiencia al frente del equipo del Instituto de Acción Cultural.

     
           (Escuela Rebelde Autónoma Zapatista de Oventic)

Ya en la década de los ochenta y a medida que las principales dictaduras políticas de Latinoamérica se agotaban, la propuesta pedagógica de Freire fue retomada por un gran número de organizaciones educativas que iniciaban sus proyectos en las zonas más empobrecidas del continente. Muchas de las Organizaciones no Gubernamentales, aplicaron la metodología concientiadora en sus proyectos de alfabetización, aunque se trataba, en su mayor parte, de pequeños proyectos que poco tenían que ver con la dimensión de aquellos grandes planes para la alfabetización implementados en Brasil al inicio de la década de los sesenta.

Como consecuencia, y especialmente en el caso de América Latina, la metodología freiriana ha encontrado con el paso del tiempo su espacio en pequeñas instituciones y organizaciones educativas, así como en movimientos sociales que retoman este pensamiento pedagógico para la organización de su práctica educativa. Organizaciones el CREFAL en Michoacán (Centro de Cooperación Regional para la educación de Adultos en América Latina y el Caribe), el CESDER en Puebla (Centro de Estudios para el Desarrollo Rural) o la práctica educativa desarrollada por las comunidades indígenas zapatistas de Chiapas o el Movimiento de los Sin Tierra en Brasil, revelan la actualidad de la Pedagogía de Liberación en la región.

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