Algo que sorprendente cuando uno se acerca a la comunidad científica de la pedagogía latinoamericana, es la tendencia que en esta región se tiene de buscar referentes teóricos españoles o europeos para fundamentar la práctica educativa organizada. No es sencillo encontrar las razones de este fenómeno, y mal encaminados estamos si nos atenemos a la comparativa de lo estudiado a ambos lados del charco.

        Por tanto, abrir un espacio para la reflexión en torno a la trayectoria y el pensamiento de uno de los intelectuales más destacados para la pedagogía de América Latina quizá sea un ejercicio de remar, otra vez más, contra la dirección de la corriente predominante. Siendo un placer, entonces, repasar brevemente la vida y la obra del peruano Augusto Salazar Bondy.

La presencia de la teoría educativa latinoamericana de la Pedagogía de la Liberación en el panorama internacional ha sido significativa. Si bien, con frecuencia, se relaciona esta corriente pedagógica con el nombre de Paulo Freire, no está demás recordar la labor del peruano Augusto Salazar Bondy.  

Así, en cuanto a su la trayectoria cabe mencionar que nació en Lima en 1925 y que tras cursar sus primeros estudios de filosofía todavía en Perú, entre 1948 y 1950, continuó su formación universitaria en la Universidad Nacional Autónoma de México y el Colegio de México. Luego llegaron sus años en Francia y la estancia en la Universidad de la Sorbona en 1951 y 1952. A partir de 1956, al tiempo que participó en la fundación del partido político Movimiento Social Progresista de Perú, viajó con asiduidad a universidades de Alemania, EE.UU., México, Francia, Noruega y Argentina.  

En estos años inició la publicación de sus obras más destacadas. En 1968 terminó dos de sus trabajos más reconocidos: ¿Existe una filosofía en nuestra América? y La cultura de la dominación. Como consecuencia de estos estudios no tardó en convertirse en un claro referente de los emergentes movimientos sociales e intelectuales latinoamericanos de los años sesenta y setenta. Un impacto destacado tuvo también su último libro editado en 1973 y titulado Filosofía de la dominación y filosofía de la liberación.

La obra de Bondy tuvo, además, una repercusión importante en los seminarios de carácter pedagógico proyectados desde el mítico Cidoc de Cuernavaca, México, de Ivan Illich. También sus trabajos fueron retomados para el fundamento filosófico de la naciente Teología de la Liberación latinoamericana. No en vano, este reconocido intelectual y educador peruano dedicó buena parte de sus investigaciones al intento de transformar la filosofía de América Latina. Su propuesta tomó el fundamento filosófico de la cultura de la liberación como eje vertebrador en contraposición con la filosofía de la dominación característica de la región.

Comenzando con en análisis de las aportaciones realizadas por Augusto Salazar Bondy cabe destacar que su contribución para la teorización de la Pedagogía de la Liberación fue notable. No en vano, en el título de uno de sus trabajos más destacados presentó la pregunta sobre la que, en cierto sentido, terminó por fundamentase buena parte de la teoría educativa liberadora, esto es: ¿Existe una filosofía de nuestra América? (1968)

En este texto Bondy plateó una revisión de las distintas corrientes filosóficas que se fueron asentando en América Latina desde su colonización. Partiendo de este objetivo llegó a algunas conclusiones interesantes. Primero, que sólo era posible hablar de un pensamiento hispanoamericano como tal a partir del siglo XVI, ya que únicamente desde entonces se podían encontrar productos culturales definidamente filosóficos. Segundo, que en distintos países como Perú, Chile, México o Argentina, se daban los mismos periodos de desenvolvimiento filosófico, lo que hacía posible concebir todo un movimiento de pensamiento con unos patrones compartidos. Tercero, que la filosofía en Hispanoamérica corría en paralelo del pensamiento europeo y estadounidense y que los cambios que se produjeron coincidían estrechamente con las transformaciones de la filosofía occidental al estar determinadas en lo fundamental por éstas. Y cuarto, que la filosofía en América Latina había comenzado desde cero, esto es, sin apoyo de una tradición intelectual vernácula, pues el pensar indígena no fue incorporado al proceso de la filosofía de la región. 

Con todo, lo destacable es que Bondy, más allá del estudio de los referentes teóricos del pensamiento desarrollado en los distintos países, concluyó que en América Latina, sin negar que pueda existir en un futuro, “no hay un pensamiento riguroso, auténtico y capaz de nutrirse de su propia savia doctrinaria” (Ibíd. p. 108). Razón por la que, en comparación con el pensamiento occidental, la filosofía hispanoamericana no había alcanzado a desarrollar un carácter que pudiera presentarse como un instrumento eficaz de reflexión. En cierto sentido, dirá Bondy, los hispanoamericanos estaban ante una existencia inauténtica, donde se tenía la pretensión de ser algo distinto a lo que se era y se podía ser.